La Femme adultère » (Albert Camus) « Le langage est la condition de l’inconscient » « La femme n’est pas-toute, il y a toujours quelque chose qui chez elle échappe au discours.. » (Jacques LACAN) De l’Exil au Royaume *** C’est en nous fondant sur la décomposition de la chaîne signifiante – et donc sur ce que nous entendons à la lecture du titre de la nouvelle – que Cest un voyage au cœur d'Addis-Abeba et de ces nuits fiévreuses, où la jeunesse hyperactive s'empare des musiques ancestrales pour mieux s'en affranchir. Un combo incandescent, où le groove du jazz se mêle à la profondeur brute des sons azmaris, où l'improvisation se mélange aux envolées vocales, tout cela soutenu par une rythmique puissante. Durée : 1h15 A partir de 7 Forumde poèmes, maison de la poésie. l'amitié c’est quoi ? Une terre aux secrets effacés Une épaule des larmes versées. Des éclats de rires enlacés Une douleur à deux apaisée Un élan dans l’étreinte ***** C’est quoi l’amitié ? ***** Elle nous fait défi. Nous fructifie Et nous crucifie Dans la nudité du soufi. En l'absence de toute feinte ***** C’est quoi l’amitié ? Lamour, une pulsion Quand une personne va bien, qu’elle s’ouvre aux autres, elle est selon une expression courante, « pleine de vie », et, cette énergie, elle la transmet en aimant. Ainsi l’amour et la vie sont-ils intimement liés. C’est d’ailleurs pourquoi la psychanalyse considère l’amour en tant que pulsion de vie. Cest en quoi cette structure d’extimité, il nous faut la construire. Elle est au cœur des paradoxes du désir et de l'amour. » Miller J.-A., « L’orientation lacanienne. Extimité » (1985-1986), enseignement prononcé dans le cadre du département de psychanalyse de l’université Paris VIII, cours du 18 décembre 1985. « L'horizon de toute demande, même si elle s'appuie sur le rvuDBo. La psychanalyse, tout le monde le sait, a pris son essor au XIXe siècle, dans le sillage d’un certain Sigmund Freud. Tout le monde a entendu parler de la psychanalyse, certains en ont commencé une, bref, c’est devenu au fil du temps une technique relativement banale. Pour autant, bien peu de gens à mon avis arrivent à cerner le but de cette ce but est, du moins en théorie, facile à comprendre y parvenir, c’est une autre paire de manches ce but est que le psychanalysé arrive à s’accepter tel qu’il est et non tel qu’il se fantasme par sa propre imagination, ce qui crée inévitablement des conflits lorsque l’individu se heurte à la réalité. En gros, il ne s’agit pas tant de se débarrasser de ses casseroles » que de les accepter, d’accepter enfin de vivre avec, de les admettre comme faisant partie de soi, de ne plus tenter de les enfouir à tout proverbes illustrent cette démarche I forgive but I don’t forget » je pardonne mais je n’oublie pas ; S’aimer, c’est parvenir à pardonner à l’enfant que nous avons été ».La démarche analytique est donc un apprentissage parfois long et douloureux mais salvateur de l’amour de soi. S’aimer n’est pas du tout une démarche narcissique, bien au contraire. Le but n’est pas ici de flatter son ego, mais de tendre à ne pas se surestimer, ni se sous-estimer. Ça paraît simple, n’est-ce pas ? Mais si c’était si simple que ça en pratique, alors il y a fort à parier que les psychanalystes n’existeraient plus depuis belle lurette. Donc, facile à dire oui ; facile à faire ? C’est loin d’être raison en est facile à comprendre pour se protéger, la plupart des gens dépensent une énergie parfois considérable à élaborer un personnage, une sorte de façade, un déguisement en somme, qu’ils n’enlèvent qu’une fois qu’ils sont seuls et certains de ne pas être dérangés sous leur douche ou dans leur lit de célibataire. Ce faisant, ils entrent plus ou moins consciemment dans une démarche de séduction, un jeu tentant en permanence de se montrer sous leur meilleur profil, allant même jusqu’à se créer des mythes lors de certains échanges Oui, heu, moi, je suis plutôt comme ci ou comme ça, etc. ». Ils vivent donc du moins socialement dans un paraître très souvent éloigné de leur réalité, une fois le soir de fois n’avons-nous pas entendu la phrase Jamais je n’aurais pu imaginer que X ou Y pouvait être comme ça ! » si ou quand, par malheur, le pot-aux-roses est dévoilé un jour. Eh bien, le but de la psychanalyse est d’amener l’individu à ne plus rejeter par le déni qui il est, mais au contraire de ne chercher ni à masquer, ni à cacher tous les aspects de sa personnalité en tout premier à lui-même et, éventuellement, de ne pas avoir peur de se montrer tel qu’il est aux yeux des clair, la psychanalyse tend à amener le psychanalysé à changer de logiciel, se débarrassant du jeu à paraître » au profit de simplement être ». C’est très compliqué pour ces gens habitués à leur image » et sensibles avant tout au regard et au jugement des autres, toujours dans l’optique du personnage mythique qu’ils se sont construit au fil du point essentiel dans tout ça et que je retiens, c’est l’amour. Car comment peut-on espérer aimer les autres si l’on n’arrive pas à s’aimer soi-même ? Et ici encore, la définition tolstoïenne de l’amour prend toute son ampleur et sa pour la psychanalyse. Rendez-vous bientôt pour le troisième chapitre La liberté ». Alain Crémades Je remercie les collègues initiateurs de ce cycle sur le transfert[1] de me donner l’occasion de m’expliquer encore de mon rapport à la psychanalyse, rapport qu’on peut qualifier de transfert sinon d’amour. Il me faut aussi remercier notre communauté de travail avec une pensée particulière pour celles avec qui je suis engagé en cartel, car les échanges dans nos différents dispositifs nourrissent aussi bien la question qui m’occupe que le transfert de travail. Préliminaires Il s’agit ici, dans le fil de la question lacanienne, de viser ce point où une psychanalyse serait possible parce qu’il y aurait de l’analyste. L’enjeu est également politique c’est celui de la possibilité d’un lien social vivable, soit de l’amour et du transfert encore possibles. Ceux d’entre nous qui travaillent en institution savent combien on tente d’y régler contractuellement le transfert, et combien les personnes accueillies sont de plus en plus traitées comme des matières premières, ce qui n’est pas sans faire écho à des heures sombres de l’histoire[2]. Heureusement – car je ne voudrai pas vous désespérer tout à fait – on peut compter sur le symptôme pour que ça ne marche pas toujours. Faire le pari du symptôme, n’est-ce pas déjà une voie pour qu’une psychanalyse soit possible ? Introduire la question de l’amour dans le transfert pose celle de leur équivalence qui est une fausse évidence. L’amour ne se réduit pas au transfert qui, s’il ressort de l’amour, passe par la question du savoir avec le sujet qu’on lui suppose. Pensons aussi au transfert dit négatif qui, s’il ne se confond pas avec la haine, ne ressort peut-être pas uniquement de l’amour. Comme nœud inaugural du drame analytique[3] » ne se présente‑t‑il pas comme une négativation de l’amour attestant de la présence du désir ? Passons sur le transfert négatif. La question qui m’occupe ici passe par le transfert dans le sens où il pose le problème du désir de l’analyste, de la position de l’analyste c’est ce qui occupe tout le séminaire de Lacan en 1960-61. Il s’agit donc ici de Psychanalyse, via la question du transfert. Psychanalyse comme ce qui passe par cet amour auquel nous donnons depuis Freud le nom de transfert la cure donc. Psychanalyse, comme ce que nous aimons, comme nom propre. Psychanalyse comme ce nom qui nous rassemble via le transfert de travail. Voilà quelques déclinaisons de ce qu’on peut entendre dans cet Amour de Psychanalyse. J’espère ne pas trop vous perdre dans le trajet que ce titre m’a amené à faire, et dont je tente ici de faire état. Amour de transfert Au commencement de la psychanalyse était l’amour, rappelle Lacan[4] au sujet de ce que Freud nomme transfert. Il y consacre une grande partie de son séminaire sur le transfert en commentant le Banquet de Platon – et y revient souvent dans les séminaires. Son commentaire du Banquet est destiné à nous faire saisir le ressort du transfert en nous montrant un Socrate qui se refuse à entrer lui‑même dans le jeu de l’amour » parce qu’il sait, et que parce qu’il sait – précisément et uniquement – au sujet de l’amour, il n’aime pas.[5] » Le transfert se distingue de l’amour en mettant en jeu le savoir, qui lui est antinomique. En qualifiant cet amour de transfert Freud en fait autre chose qu’une histoire d’amour. Contrairement à Breuer qui prend le large face à cet amour présent dans le réel[6] » Freud va le servir pour s’en servir[7] ». L’engagement de l’analyste Le transfert, s’il est un amour authentique[8] » pour Freud, en est donc une forme particulière puisqu’il s’adresse au savoir[9]. C’est par là que Lacan en fonde la définition dans le rapport au sujet supposé savoir[10]. Il faut y entendre d’abord que le transfert implique le couple analyste‑analysant, et par conséquent, qu’il concerne l’analyste. La distinction introduite après Freud entre transfert et contre‑transfert ne tient pas pour Lacan. Il ne juge pas insignifiante la littérature sur le contre‑transfert, où il repère chez quelques auteurs féminins précise‑t­‑il, la question du désir de l’analyste Le terme de contre‑transfert vise en gros la participation de l’analyste. Mais plus essentiel est l’engagement de l’analyste, à propos duquel vous voyez se produire dans ces textes les vacillations les plus extrêmes, depuis la responsabilité cent pour cent jusqu’à la plus complète extraction de l’épingle du jeu[11]. » L’analyste est donc directement concerné pour ne pas dire pris dans cet amour qui s’adresse au savoir qu’on lui suppose, via le désir de l’analyste par quoi il est engagé et engage la partie. Quant au savoir qu’on lui suppose, c’est en somme une aberration puisque c’est plutôt à la fin de la cure que l’analyste pourrait en savoir un bout sur celui qui lui a parlé. Quoique là encore, entre ce que le passant et son analyste peuvent dire de la cure qui a eu lieu, il n’est pas exclu qu’il y ait quelques différences. Si l’analyste est directement concerné par le transfert, il va s’agir dans la cure de savoir par quel ressort il s’y trouve pris et comment il devra y répondre pour la mener à son terme. Qu’il soit concerné tient d’abord et surtout à ce qu’il propose et provoque en s’offrant comme analyste à ceux qui se présentent comme candidats à l’analyse. L’analyste n’est pas sans savoir qu’il ouvre l’enclos du transfert[12] pour y faire entrer celui que la plainte a conduit jusqu’à lui. Cette plainte a vocation à se transmuer en demande en parole, qui en se détachant des besoins fait advenir le désir. Chacun sait que la demande est avant tout demande d’amour, et que c’est donc bien ce qu’on va demander à son analyste être son aimé. Moyennant quoi on se propose comme objet d’amour pour l’analyste. Tout le jeu de l’analyse visera à permettre le passage à l’aimant viser l’éros plus que le bien. La réponse de l’analyste sera déterminante, à l’instar de celle de Freud qui contrairement à Breuer assume d’être, pour reprendre l’expression de Lacan, maître du petit éros[13]. L’analyste n’est pas là pour aimer son analysant et c’est pourquoi il ne répond pas à la demande. Il n’est pas là non plus pour le laisser en plan en lui témoignant la plus grande indifférence. Renvoyer à l’analysant l’entière charge du transfert en retirant son épingle du jeu serait autant criminel qu’absurde puisque s’il y a transfert, c’est surtout du fait de l’offre analytique. Bien sûr, le transfert n’attend pas l’analyste pour apparaître[14] et il déborde parfois en acting out ce transfert sauvage, lorsqu’il se manifeste dans le temps de la cure mérite lui aussi une réponse pour le ramener dans l’enclos[15]. L’analyste cause le transfert en s’offrant comme partenaire à l’analysant. Il n’est pas sans savoir cela, ni sans savoir que le transfert est un qui pro quo pour faire écho au titre de Véronique Sidoit soit qu’il y a a minima erreur sur la personne. C’est la définition du transfert la plus entendue bien qu’elle soit insuffisante. On peut tout de même en tirer la leçon suivante l’analyste, s’il est un maître du petit éros, ne méconnait pas qu’il ne doit pas se confondre avec l’objet d’amour de l’analysant. Il serait fou qu’il s’y croit et s’en satisfasse, et qu’il méconnaisse ce qu’on attend d’un analyste, c’est‑à‑dire une analyse. Une analyse ne consiste pas à capturer le petit éros pour le mettre en cage, mais en le faisant entrer dans l’enclos du transfert pour qu’il y fasse quelques tours, elle doit permettre par le moyen de l’amour l’émergence du désir en tant qu’il constitue le sujet comme manquant et que c’est avec ce manque qu’il peut devenir aimant. La réponse de l’analyste se décale du plan de l’amour auquel elle ne répond pas pour que du désir qui émerge de la demande le sujet puisse rencontrer la béance d’où il se constitue. Disons‑le encore autrement elle doit permettre à l’analysant une sortie de l’infatuation, une possibilité de satisfaction qui passe par l’autre et l’objet là où le repli du narcissisme est une tentation. Capacité d’aimer pour Freud, nouvel amour pour Lacan l’amour est à l’horizon aussi bien qu’à la source et au cœur de la cure, laquelle par son intermédiaire, mobilise le rapport au savoir et notamment celui de l’inconscient. Fermeture et tromperie Qu’on suppose l’analyste savoir, et qu’à ce titre on lui adresse sinon un certain amour du moins une certaine attente, implique de sa part qu’il suppose, lui, un sujet au savoir qui s’élabore dans le dire de l’analysant. Peut-être n’est-il pas inutile, lorsqu’on évoque le sujet supposé savoir, de relever la réversibilité de ce terme car celui qui est supposé savoir au départ de la cure n’est-il pas avant tout l’analysant ? Cette remarque ne doit pas nous faire concevoir l’analyse comme une relation symétrique, en miroir, mais nous permettre d’en questionner le sens. Si la psychanalyse a un sens, ce n’est pas d’instaurer un rapport dissymétrique infini entre l’analysant et l’analyste. L’analyse a un sens si elle met en jeu le savoir inconscient, de l’analysant, qu’il s’agit de faire parler. Il n’a souvent pas attendu l’analyste pour se faire entendre, mais l’enjeu de la cure est de veiller à son ouverture ou son émergence. Car loin d’être la passation de pouvoirs, à l’inconscient, le transfert est au contraire sa fermeture[16] ». Dans cette même leçon de son séminaire, Lacan indique en quoi l’interprétation peut alors prendre sa portée à l’apparition du transfert, comme présence de l’analyste qui fait parler l’inconscient en tant que discours de l’Autre, pour produire son ouverture. Il ne faut donc pas négliger la tromperie inhérente au transfert, laquelle est liée à la dimension de l’amour. Lacan le formule clairement à persuader l’autre qu’il a ce qui peut nous compléter, nous nous assurons de pouvoir continuer à méconnaître précisément ce qui nous manque[17] ». Il ne s’agit pas tant de tromper l’analyste, que de se tromper, et de continuer à ne rien savoir de ce qui cause le désir passion de l’ignorance donc. L’analyste, dans sa réponse à cet amour particulier, vise à permettre à l’analysant de ne pas se maintenir dans la tromperie de l’amour et d’y repérer ce qui le concerne. Pour le dire au risque d’une certaine hâte, c’est l’objet a en tant que c’est ce qui cause son désir. Sachant que cet objet a, si tant est qu’il soit saisissable, ne s’attrape pas si facilement. Sachant aussi que son repérage suppose la traversée des identifications et du fantasme. Ce sera d’ailleurs la tâche et la responsabilité de l’analyste de conduire la cure en veillant à maintenir un écart entre le grand I et le petit a. Ce qui consiste à ne pas confondre le signifiant de l’Idéal du moi ­− le grand I − qui relève de la logique du signifiant, de l’identification au trait − qui ressort d’une introjection symbolique −, et l’objet cause du désir − le petit a − manque radical situé au champ de l’Autre. L’Idéal du moi, pourrait‑on dire, relève de l’introjection de l’objet, de la manière dont le narcissisme absorbe l’objet, tandis que l’objet a fait trou et pousse vers l’objet et l’autre. La responsabilité de l’analyste dans la conduite de la cure a pour but de conduire le sujet à prendre la mesure de son propre manque rien au champ de l’Autre ne vient répondre – SA – à ma demande d’amour – être son a, son aimé – puisque ce que j’y cherche n’est rien d’autre que ce qui m’y manque – a – et que je crois aimer mais qui n’est que la cause de mon désir. J’entends bien l’équivoque de cette formule et la souligne pour qu’elle ne nous échappe pas le a est à la fois ce qui me manque au champ de l’Autre qui me fait manquant donc désirant, et ce qui me produit comme ce qui peut manquer à l’Autre. C’est par là que s’introduit la question du désir de l’Autre, et donc de l’angoisse qui doit être au rendez‑vous de la cure. Le paradoxe, c’est que cette recherche du a au champ de l’Autre qui fait toute l’aventure de la cure[18] n’est possible qu’à la condition de la dissymétrie, le temps nécessaire à l’analysant, de sa relation à l’analyste. Celui‑ci doit donc supporter, le temps qu’il faudra à son analysant, le semblant dont il se trouve affublé. S’il supporte le semblant de savoir, l’analyste n’est pas sans aucun savoir. Le qui pro quo, là encore, c’est que ce savoir en tant qu’il va opérer dans la cure concerne le désir de l’analyste en tant que tel, ce savoir est sûrement ce dont l’analysant cherche à se tromper, dans l’amour qu’il porte à ce sujet semblant savoir qu’est l’analyste. Savoir sur le manque qui cause le désir, ce savoir est assez improbable sinon intenable, et indicible. La plus belle fille du monde ne peut donner que ce qu’elle a, dit le proverbe à quoi Paul Valery aurait répondu Mieux vaut souvent qu’elle le garde ! » La plus belle fille du monde, à l’issue de sa cure devrait se sentir plus légère de ce qu’elle a, puisque c’est bien ce qu’elle n’a pas qui est à mettre en jeu dans l’amour[19]. Seulement, cette jolie fille pourrait aussi bien là, devant l’imminence de ce savoir intenable, refermer le volet comme dit Lacan. Je ne crois pas déraisonnable de penser comme Freud que la résistance à la psychanalyse trouve ses plus profonds motifs dans ce que la psychanalyse fait émerger. Je ne crois pas déraisonnable non plus de penser qu’au sein même des groupes analytiques se manifeste une résistance à la psychanalyse à l’endroit de ce savoir. L psychanalyse Ce savoir-là, il n’est pas si simple d’en assumer les conséquences une analyse a cet enjeu et parfois cette vertu. Est-ce aussi l’enjeu de la communauté analytique ? Qu’elle ne bouche pas le trou dans le savoir que la cure permet d’apercevoir serait la moindre des choses – qu’elle ne cède pas à la tentation d’une substantification de l’être. Ce savoir intenable est un enjeu pour les groupes analytiques. On sait que certains ont renoncé à la passe, d’autres n’y ont jamais eu recours − ce qui revient au même depuis que la passe existe. Ne faut‑il pas considérer que ce renoncement est une résistance à la psychanalyse ? J’entends par résistance à l’analyse une résistance à tirer les conséquences de l’émergence du désir de l’analyste. Une psychanalyse amputée de sa fin et de l’ouverture supplémentaire de la passe est‑elle bien différente de la psychologie ? Il est évident que nous ne pouvons pas nous mettre tous d’accord sur La psychanalyse, et qu’il faut nous résoudre à l’évidence elle n’existe pas − sauf à regrouper des pratiques hétérogènes et à confondre l’analyste et le psychothérapeute. S’il n’y a pas La psychanalyse, il relève de la responsabilité de l’analyste qu’il puisse y en avoir une. Et puisque Le psychanalyste a aussi un statut précaire, j’ai tendance à penser que cette responsabilité incombe aussi à l’analysant. Il serait fou de confier aux seuls analystes la responsabilité de la psychanalyse, comme le disait notre collègue Sidi Askofaré il y a une vingtaine d’années. On peut y entendre la prise en compte de l’existence de la passe aussi bien qu’une responsabilité qui incombe à l’analysant – mener sa tâche y compris malgré les résistances de l’analyste. Et pourquoi ne pas pousser cette logique jusqu’au candidat à l’analyse ? Il serait facile de dire qu’il ne sait pas ce qu’il demande en disant je veux faire une psychanalyse », et d’engager la partie par l’annulation de son dire, en résistant à l’analyse qu’il souhaite commencer. Il s’agit pour l’analyste qui reçoit une demande d’analyse, de prendre au sérieux dès le premier échange le rapport du candidat analysant à ce nom de Psychanalyse, supposer d’emblée un amour de Psychanalyse qui pourra être mis au service de la cure[20], voire déjà, un rapport symptomatique à Psychanalyse. Barrer le La et écrire L psychanalyse est un premier pas dans ce sens, vers la possibilité d’une psychanalyse. Psychanalyse, P » majuscule Au commencement de la psychanalyse était donc l’amour – de Freud, pourrait­‑on dire. Si le nom de Freud faisait venir à lui des candidats à l’analyse, ne faut-il pas considérer que désormais, la donne a changé et que c’est le nom Psychanalyse qui précède celui de l’analyste ? Un baptême profane Qu’est‑ce que le signifiant psychanalyse » dans le discours courant ? Elle est là depuis Freud dans les signifiants disponibles, et permet que certains demandent à faire une psychanalyse. » L’important c’est qu’il y ait alors un analyste pour engager la partie et accueillir le transfert qui l’inaugure, ce que rien ne garantit. Un analyste, est‑ce celui qui permet d’élever ce signifiant à la hauteur qui convient pour qu’une analyse soit possible ? Cette hauteur est‑elle celle du nom propre ? Je pose cette question car avec le signifiant on peut toujours discuter de ce que cela veut dire, du fait du malentendu de la parole. Mais dans le registre du nom propre, il n’y a rien à discuter du fait de son caractère idiotique et intraduisible d’une langue à l’autre ce qui l’exclut du malentendu[21]. Il n’y a rien à redire à celui qui dit je veux faire une psychanalyse » ni à considérer qu’il ne sait pas ce qu’il dit si Psychanalyse est entendu comme nom propre. Il ne le sait pas plus qu’un autre d’ailleurs, du fait de l’inconscient, et il n’y a à ce titre aucune raison de mépriser ce qu’il dit. Mieux vaut l’entendre, peut‑être, comme une déclaration d’amour appuyée à la promesse que recèle ce nom, Psychanalyse, de dissoudre ce qui fait malaise dans la culture, mais aussi et avant tout dans notre existence[22] ». Mais une déclaration d’amour peut‑elle être adressée à Psychanalyse ? Peut‑être que oui, si Psychanalyse est pour celui qui le prononce un nom de l’Autre. Pierre Bruno propose dans La ruelle du désir[23] » de faire de Psychanalyse un nom propre en l’écrivant avec un P » majuscule. J’ai repris dans mon titre cette écriture qui permet de souder ce nom propre au nom propre, donc singulier, de quiconque s’autorise à être psychanalyste. Il n’y a donc pas un ensemble des psychanalystes, pas plus qu’il n’y a La psychanalyse, avec une majuscule cette fois sur l’article défini.[24] ». Psychanalyse n’est pas un surnom, un substitut du nom comme ça pourrait être le cas de psychanalyste. Comme nom propre, il n’assure pas d’existence à La psychanalyse. Il n’y a donc pas la vraie psychanalyse contre la fausse, ni la dévoyée contre la pure. Psychanalyse, comme nom propre, laisse chacun de ceux qui se risquent à la position de psychanalyste seuls à devoir − et pouvoir − répondre de leur rapport à cette marque qu’ils adjoignent à leur nom. Car comme nom propre, Psychanalyse ne dit rien de ce que c’est, ni ne qualifie rien. Ce baptême profane » nous force plutôt à renouveler l’abord que nous pouvons avoir de la Psychanalyse. Chacun d’entre nous a à se tenir pour responsable d’une seule chose, son rapport singulier, voire symptomatique, à Psychanalyse[25] » ce que j’entends ainsi aimer ce nom qui ne relève pas du signifiant, l’aimer en raison de l’affinité, justement, du nom propre à la marque, à la désignation directe du signifiant comme objet[26] ». Comme nom propre, Psychanalyse ne se saisit que dans le rapport symptomatique de chacun à ce nom dans la cure et la passe notamment[27], mais aussi dans le discours courant − où comme nom de l’Autre il pourrait bien ouvrir au symptôme la voie du lien social – analytique. Est-ce à dire que Psychanalyse est tout et n’importe quoi ? Assurément pas, mais ce baptême exclut que Psychanalyse soit la marque distinctive d’un groupe analytique contre les autres. Il nous faut même alors reconnaître que la plus psychologisée des psychanalyses n’est pas sans rapport à ce nom propre. Chacun se trouve ainsi condamné à soutenir son rapport symptomatique à Psychanalyse » et à assumer sans le secours d’aucun groupe ce qu’il fait au nom de Psychanalyse. Ce rapport transcendant les groupes et écoles, implique que Psychanalyse ne peut pas faire école sur une homogénéité doctrinale. Le Pari du transfert – de travail Il est certainement plus judicieux de mettre une majuscule à Psychanalyse qu’à école dans la perspective d’un faire école » – qui comporte toujours le risque de faire foule si on laisse de côté le faire pour ne retenir que l’école. Ce baptême profane met en question le rapport des analystes à la communauté, qu’il faut entendre comme l’ensemble des groupes analytiques. Une question peut retomber sur chacun d’eux qu’est-ce qui les organise ? On sait, pour avoir lu Freud, l’importance qu’il accorde à l’amour dans son sens élargi et à l’identification dans la structure des foules. Dans son article sur la psychologie des foules[28] » – Freud était occupé par la question de formaliser sa société au moment il l’écrivait –, il n’est pas question du transfert, mais on pourrait légitimement l’y attendre. De ce texte, je vous propose de retenir trois points. 1 D’abord, la non-opposition de l’individuel et du collectif, posé par Freud dans son introduction est une thèse que Lacan reprend dans le séminaire sur le transfert[29] ou encore dans la conclusion du temps logique » le collectif n’est rien que le sujet de l’individuel[30]. » Lorsque nous essayons de mettre l’analytique au principe de nos organisations nous prenons au sérieux cette thèse freudienne. Seule l’expérience peut nous dire si nous y parvenons. Ne doit‑on pas en déduire que ce que nous enseigne la cure peut nous orienter dans la formation et le fonctionnement de nos associations ? Si c’est le cas, qu’en est-il du transfert et de son maniement dans nos groupes ? La question peut paraître saugrenue mais l’appropriation de cette thèse par les associations orientées par les enseignements de Lacan me semble la justifier. 2 Ensuite l’amour dans sa conception élargie comme dit Freud − soit la libido sous la forme des pulsions sexuelles − et l’identification sont au principe de la constitution des foules. Leur nouage tourne autour de la dialectique de l’être et de l’avoir. Freud qualifie de régression le passage de l’amour vers l’identification. Cette qualification peut s’appliquer à sa conception de la foule ses membres ont mis un seul et même objet à la place de leur idéal du moi, chacun renonçant ainsi à son propre jugement et ils s’identifient alors les uns aux autres. L’identification horizontale vient compléter l’identification verticale – ou l’amour d’un leader – insuffisante à la constitution en foule. La foule, avec son caractère régressif, n’est probablement pas le lien social que Freud privilégie, notamment pour la communauté analytique. 3 D’où ce dernier point qui me paraît d’une extrême importance l’état amoureux est le seul, nous dit Freud où l’objet [attire] sur lui une partie de la libido narcissique du moi[31]. » Il me semble qu’il nous invite à retenir le choix de l’amour comme voie de sortie de la foule, à condition de spécifier cet amour comme celui qu’une cure rend possible − a minima le transfert. La névrose est une voie moins sûre pour Freud, puisqu’elle partage avec l’hypnose et la formation en foule le caractère de régression narcissique impropre à fonder un lien social allégé du penchant narcissique. Il faut sûrement comprendre que Freud compte sur la cure pour tempérer les névroses de chacun, mais il me semble surtout qu’il exclut la solution de la foule comme celle de l’hypnose − nul besoin de vous rappeler l’aveu de Freud quant à son aversion pour la suggestion dans ce texte − et invite à faire le pari de l’amour que permet la cure. Je m’étonne qu’il n’ait pas poussé les choses jusqu’à introduire ici la question du transfert, à la manière de Lacan qui en 1971 lance cet hapax du transfert de travail[32]. » Lacan en dit peu, et nous laisse alors la charge d’éclairer cette histoire. Nous utilisons souvent cette expression, mais nous expliquons‑nous vraiment sur elle ? Je vous livre la première association que le terme de transfert de travail me suggère. Il nous rappelle tous à notre condition d’analysant, et nous appelle à une certaine tâche. Plus que de psychanalystes, nos associations gagnent à être associations d’analysants − ou mieux de Psychanalyse − pour éviter le plus possible le travers de la confrérie ou de la corporation. Lacan y veillait en mettant le non-analyste au cœur de l’école. Bien sûr, nous n’en sommes pas quittes de la tâche qui nous incombe pour que notre amour de Psychanalyse ne se réduise pas à une passion. Tâche sans fin Lorsque nous nous adressons à une communauté, ce n’est pas au titre d’analyste mais plutôt d’analysant, en nous consacrant en quelque sorte à une tâche analysante infinie[33]. » Cette tâche, hors analyse n’est pas pour autant hors transfert − un transfert de travail. Je cite Lacan L’enseignement de la psychanalyse ne peut se transmettre d’un sujet à l’autre que par les voies d’un transfert de travail. Les séminaires », y compris notre cours des Hautes Études, ne fonderont rien, s’ils ne renvoient à ce transfert. Aucun appareil doctrinal, et notamment le nôtre, si propice qu’il puisse être à la direction du travail, ne peut préjuger des conclusions qui en seront le reste[34]. » Cet autre transfert est ce sur quoi mise Lacan, et il me semble qu’il nous invite à considérer que la doctrine est impropre à anticiper sur ce qu’il permettra de conclure. La formule de Lacan au commencement de la psychanalyse est le transfert » pourrait–elle devenir au fondement du faire école est le transfert ? Si c’est dans le rapport entre l’élaboration de la doctrine et le transfert de travail que la transmission de la psychanalyse serait possible, faut‑il en déduire que le savoir analytique ne vaut rien sans amour ? Lacan reprend ici la préoccupation dont il fait état en 1961 dans son séminaire sur le transfert, à savoir le rapport de chaque membre à la communauté analytique et ses incidences sur la doctrine analytique et la pratique de la cure. Si Lacan fait ce pari, ce n’est pas dans le sens de la fermeture de l’inconscient corrélative à l’émergence du transfert dans la cure. Ce n’est en tout cas pas dans ce sens que je mets l’accent sur ce pari, mais sur le transfert, son destin et son traitement dans nos groupes. Nous savons que nous ne pouvons éviter les effets de transfert dans nos assemblées, et que ces effets peuvent réouvrir la porte des passions amour, haine[35] et ignorance, puisqu’elles sont là d’emblée chez le parlêtre comme composantes primaires du transfert[36] ». Lacan met d’ailleurs l’accent sur l’ignorance corrélée à l’amour et à la haine, comme fondamentale. Certes, on peut attendre d’une analyse qu’elle ait des effets sur les passions de l’être et notamment l’ignorance – passion majeure du parlêtre. N’oublions pas que c’est un état du sujet en tant qu’il parle[37] » et que c’est sur cette modalité que le sujet se présente dans le transfert. L’ignorance, dans le passage à l’analyste change de statut, le savoir de l’analyste devenant le symptôme de son ignorance[38] » qu’il pourra mettre en œuvre de manière formante[39] » pour le sujet dans la cure. Formante, l’ignorance l’est aussi pour l’analyste si on suit Lacan C’est bien là qu’est la passion qui doit donner son sens à toute la formation analytique, comme il est évident à seulement s’ouvrir au fait qu’elle structure sa situation[40] ». Le drame du Grand I et la saloperie du a Pour essayer de conclure, je vous propose que nous posions d’abord que nous sommes tous ignorants – puisque c’est de là que s’origine notre travail analysant. Posons ensuite qu’il n’y a pas de différence entre le transfert et le transfert de travail puisque dans les deux cas il se fonde sur le rapport au sujet supposé savoir. Mais il faut reconnaître une particularité de la cure, dans le sens où le sujet choisi ce un seul[41] » à qui il peut s’adresser comme sujet supposé savoir. L’organisation des psychanalystes, précise d’ailleurs Lacan, indique qui peut le représenter quand elles donnent des titres[42]. On voit donc l’importance qu’il y a à faire des associations de psychanalyse plus que de psychanalystes, pour veiller à ce que l’analyste ne relève pas de l’idéal une association en ce sens, n’a pas à garantir le psychanalyste, ne serait-ce qu’en en publiant une liste. Mais le drame de l’organisation sociale, communautaire, des psychanalystes » tient aussi pour Lacan à la fonction et au prestige de Freud à l’horizon de toute position de l’analyste[43] ». Le nom de Freud, père de la psychanalyse, sûrement idéalisé et pas sans raisons, pèse sur nous. Si l’analyste le met en position d’Idéal du moi, sa tâche sera marquée par l’ombre qu’il s’en fera. Une vertu pourra en être que l’analyste s’impose un certain nombre de restrictions et d’exigences morales, ce qui n’est déjà pas rien. Mais sur un autre versant, cet idéal peut être mis au compte du narcissisme la tâche analytique comme l’organisation sociale d’une société de psychanalyse en seront alors rendues problématiques. Le poids de l’idéal menace toujours la position de l’analyste. Car, Lacan ne cesse de le montrer, ce n’est pas de ce côté qu’il peut opérer y compris si certaines cures s’accrochent à l’analyste comme Idéal du moi. Ce qui opère, c’est le désir de l’analyste, en tant qu’il ne s’en tient pas à déboucher sur le plan des identifications et permet avec la reconnaissance de la pulsion à faire émerger la cause soit l’objet a. Voilà ce que dit Lacan de ce que l’analyste devra faire avec le transfert l’opération et la manœuvre du transfert sont à régler d’une façon qui maintienne la distance entre le point où le sujet se voit aimable, – et cet autre point où le sujet se voit causé comme manque par a, et où a vient boucher la béance que constitue la division inaugurale du sujet[44]. » Cette orientation de la cure a vocation à lui assurer une fin conforme à son but. Comment, dans la communauté analytique, opérer dans ce sens puisque le transfert ne s’y fonde pas de l’adresse à un seul » ? Si le transfert, est bien l’affirmation du lien du désir de l’analyste au désir du patient[45] » – autre manière de dire son actualité plutôt que d’en faire une pure répétition – qu’affirme‑t‑il dans la communauté ? Peut-être le rapport au désir de l’analyste, mais il n’est pas facile d’y appliquer les mêmes méthodes que dans la cure. Quel usage et quel traitement en faire dans une formation collective ? Si la cure consiste à maintenir l’écart entre le grand I et le petit a, peut‑on en tirer leçon pour le transfert de travail ? Il s’agirait de pouvoir mettre en fonction quelque chose de l’ordre du a nécessaire pour s’opposer à la régression narcissique. Mais, mettre l’objet a toujours au cœur de nos liens et nos travaux, qu’est‑ce que cela peut bien vouloir dire ? Je vous rappelle ces mots de Lacan nous disons que nous fondons l’assurance du sujet dans sa rencontre avec la saloperie qui peut le supporter, avec le petit a dont il n’est pas illégitime de dire que sa présence est nécessaire[46]. » Entre la saloperie et l’idéal, entre la jouissance de l’objet et celle du moi, n’avons-nous pas à tenir, via le transfert comme amour pris dans le rapport au savoir, une voie qui permette de nommer quelque chose Psychanalyse ? Ne devrait-on pas entendre ce passage au nom propre de Psychanalyse, comme ce qui nommant le principe d’un trou dans le savoir permet d’en faire le symptôme de l’ignorance ? Si Psychanalyse comme nom propre a retenu mon attention, c’est en ce sens qu’il pourrait limiter pour chaque groupe analytique, et par conséquent pour chaque analyste, le glissement possible vers l’infatuation, le narcissisme, soit une fonction parente de l’objet a − qui lui, reste indicible. Il supplémenterait les groupes et les psychanalystes, les interprétant comme pas tout, et laisserait ainsi sa chance à l’amour, de Psychanalyse. Mais ce baptême profane est‑il un acquis ou bien toujours à refaire, par chacun d’entre nous, dans sa pratique comme dans ses engagements associatifs ? Il me semble que chacun peut y prendre sa part, mais reste à savoir comment. Peut‑être en œuvrant pour que l’attache à Psychanalyse, – qu’on pourrait écrire a‑tâche ou Amour de Psychanalyse – vise un travail et ses fins plus que la constitution d’un groupe comme fin – ce qui pourrait être la définition de la foule ? Entendons bien que cette question qui évoque le cartel et les petits groupes de Bion – donc la dissolution – se pose aussi pour la cure. Plus que de résolution, ne devrait‑on pas alors parler de dissolution du transfert ? Chacun ainsi renvoyé à sa solitude se trouverait-il engagé par son Amour de Psychanalyse dans un travail dont la vocation serait autre que de le préserver de l’intranquillité ? Rémi Brassié, Paris le 16 novembre 2019 notes [1] Pierre Bruno, Sylvianne Cordonnier, Véronique Sidoit et Laure Thibaudeau ont accepté de coordonner les rencontres du Pari de Lacan à Paris, sur ce thème pour l’année 2019-2020. [2] Ces questions font l’objet du travail que nous menons à Toulouse dans le collectif psychanalyse et politique. [3] Jacques Lacan, L’agressivité en psychanalyse », Écrits, Paris, Le Seuil, 1966, p. 107. [4] Jacques Lacan, Le séminaire Livre VIII Le transfert, Paris, Seuil, le Champ Freudien 2004, p. 12 comme dans la Proposition d’octobre 1967 » in Ecrits, Paris, Seuil, Le Champ Freudien,1966, où il formule qu’au commencement est le transfert. [5] Jacques Lacan, Le séminaire Livre VIII Le transfert, op. cité, p. 183-184. [6] Jacques Lacan Le séminaire Livre X L’angoisse, Paris, Seuil, le Champ Freudien 2004, p. 128. [7] Jacques Lacan, Le séminaire Livre VIII Le transfert, op. cité, p. 18. Notons aussi […] vous ne devez d’aucune façon, ni préconçue, ni permanente, poser comme premier terme de la fin de votre action, le bien, prétendu ou pas, de votre patient, mais précisément son éros. » [8] Sigmund Freud, Remarques sur l’amour de transfert », dans La Technique psychanalytique, Paris, PUF, coll. Quadrige », 2007, p. 153. [9] Cf. Jacques Lacan, Introduction à l’édition allemande des Écrits » 1973, dans Autres écrits, op. cité. [10] Jacques Lacan Le séminaire Livre XI Les quatre concepts fondamentaux de la psychanalyse, op. cité, p. 220‑221, mais aussi, Première version de la proposition du 9 octobre 1967 » in Autres écrits, op. cité, p. 578 Le transfert, je le martèle depuis déjà quelque temps, ne se conçoit qu’à partir du terme du sujet supposé savoir. » ou du même ouvrage. [11] Jacques Lacan, Le séminaire Livre X L’angoisse, op. cité, p. 175. [12] Idem, p. 148. Lacan y présente l’acting out comme amorce du transfert, transfert sauvage, la question étant de faire entrer l’éléphant sauvage dans l’enclos ». [13] Jacques Lacan, Le séminaire Livre VIII Le transfert, op. cité, p. 17. [14] Voir par exemple Sigmund Freud, Sur la psychologie du lycéen », in Résultats, Idées, Problèmes, tome I, PUF, Bibliothèque de psychanalyse », Paris, 1984. [15] Voir note 12. [16] Jacques Lacan Le séminaire Livre XI Les quatre concepts fondamentaux de la psychanalyse op. cité, p. 119. Lorsqu’il est à ciel ouvert, on est dans un autre ordre de difficultés. [17] Idem, p. 121. [18] Jacques Lacan, Le Séminaire Livre X ; L’angoisse, op. cité, p. 390. [19] Voir par exemple Jacques Lacan, Le séminaire Livre VIII Le transfert, op. cité, [20] C’est l’idée de Pierre Bruno dans Aucun commencement » in Psychanalyse YETU n°41. [21] Je vous renvoie à la leçon du 20 décembre 1961 et aux suivantes du séminaire sur l’identification de Lacan. Ainsi qu’à Lacan, Autres écrits, op. cité, p. 248 On reconnaît à la première ligne le signifiant S du transfert, c’est‑à‑dire d’un sujet, avec son implication d’un signifiant que nous dirons quelconque, c’est-à-dire qui ne suppose que la particularité au sens d’Aristote toujours bien venu, qui de ce fait suppose encore d’autres choses. S’il est nommable d’un nom propre, ce n’est pas qu’il se distingue par le savoir, comme nous allons le voir. » [22] Pierre Bruno, Du désir » in Psychanalyse YETU n°43, Erès, Toulouse, 2019. [23] Idem. [24] Idem, p. 70. [25] Pierre Bruno, Du désir » in Psychanalyse YETU n°43, Erès, Toulouse, 2019. [26] Cf. la leçon du 20 décembre 1961 du séminaire sur l’identification de Lacan. p. 86 de la version ALI [27] Est‑ce que l’enjeu de la nomination dans la passe ne concerne pas ce nom propre‑là ? Je me contente de mentionner la question, qui nous ferait digresser. [28] Jacques Lacan, Le séminaire Livre VIII Le transfert, op. cité, p. 386. [29] Idem, p. 457. [30] Jacques Lacan, Le temps logique et l’assertion de certitude anticipée » in écrits, op. cité, p. 213. [31] Sigmund Freud, Psychologie des foules et analyse du moi » 1921 in Essais de psychanalyse, Paris, Petite Bibliothèque Payot, 1981, p. 216. [32] Jacques Lacan, Acte de fondation 21 juin 1964 » in Autres écrits, op. cité, la citation figure dans la note adjointe le 28 février 1971. Je ne l’ai retrouvé nulle part ailleurs, mais vous me signalerez peut‑être d’autres références. [33] Comme j’ai pu le relever dans ma lecture du numéro 42 de la revue Psychanalyse YETU. L’attache » était le titre de mon intervention pour Les lecteurs du dimanche, organisés par Le Pari de Lacan le 16 décembre 2018 à Paris. Cette tâche infinie renvoie bien sûr à la tâche sans fins » de Freud dans L’analyse avec fin et l’analyse sans fin » 1937, in Résultats, idées, problèmes tome II 19211938, PUF, Paris, 1985., p. 265. [34] Jacques Lacan, Acte de fondation 21 juin 1964 » in Autres écrits, op. cité, la citation figure dans la note adjointe le 28 février 1971. [35] Dont Véronique Sidoit nous a parlé le 12 octobre 2019 pour l’ouverture des travaux sur le transfert, sous le titre Qui pro quo et malentendus » [36] Jacques Lacan, Le séminaire, Livre I, Les écrits techniques de Freud, Paris, Seuil, 1975, p. 298. [37] Idem, p. 189. [38] Jacques Lacan, Variantes de la cure type » in Ecrits, op. cité, p. 358. [39] Jacques Lacan, Le séminaire, Livre I, Les écrits techniques de Freud, op. cité, p. 306. [40] Idem. [41] Jacques Lacan Le séminaire Livre XI Les quatre concepts fondamentaux de la psychanalyse, op. cité, p. 211. [42] Idem, p. 210. [43] Idem, p. 211. [44] Idem, p. 248. [45] Idem, p. 229. [46] Idem, p. 232. Qu'est-ce que la cristallisation en amour ? Dans De l'Amour, Stendhal expose sa définition de la cristallisation amoureuse. Un homme rencontre une femme et est ébloui par sa beauté. Comment tombe-t-il alors amoureux ? “La première cristallisation commence. On se plaît à orner de mille perfections une femme de l'amour de laquelle on est sûr ; on se détaille tout son bonheur avec une complaisance infinie. Cela se réduit à s'exagérer une propriété superbe, qui vient de nous tomber du ciel, que l'on ne connaît pas, et de la possession de laquelle on est assuré. Laissez travailler la tête d'un amant pendant vingt-quatre heures, et voici ce que vous trouverez. Aux mines de sel de Salzbourg, on jette dans les profondeurs abandonnées de la mine un rameau d'arbre effeuillé par l'hiver ; deux ou trois mois après, on le retire couvert de cristallisations brillantes les plus petites branches, celles qui ne sont pas plus grosses que la patte d'une mésange, sont garnies d'une infinité de diamants mobiles et éblouissants ; on ne peut plus reconnaître le rameau primitif. Ce que j'appelle cristallisation, c'est l'opération de l'esprit, qui tire de tout ce qui se présente la découverte que l'objet aimé a de nouvelles perfections.” Le travail de la passion crée une illusion, ou plutôt une auto-illusion donc une mystification de l'être aimé par l'amoureux la femme réelle n'existe plus, seul existe l'être parfait pour l'amoureux. Stendhal affirme que l'amoureux crée son objet la femme aimée à partir d'une réalité, certes, mais d'une telle manière que la femme réelle est transfigurée par la passion. Et Stendhal de constater de manière ironique “L’on dirait que par une étrange bizarrerie du coeur, la femme aimée communique plus de charme qu’elle n’en a elle-même” C'est aussi la cristallisation qui rend incommunicable la passion des autres l'amour crée atour de l'aimé un halo que seul l'amoureux voit et comprend. Grâce à la cristallisation, Stendhal à mis au jour ce grand mécanisme qui agite le coeur sans forcément que l'homme se contrôle lui-même. Des maux et des mots, source et ressources Amour Haine Psychanalyse Entre passion et pulsion ... Si amour vient sans détour du latin amare sur lequel se sont greffés ami, amitié, amical, aménité et amant ancien participe présent du verbe aimer, haine a une origine germanique, hassen », dont on retrouve la trace dans son équivalent anglais hate »… La simplicité apparemment sans mystère de l’étymologie de ces deux concepts témoigne-telle de leur inhérente complexité? La relation maternelle, en ce qu’elle a charnel et par là d’érotisant, préside aux configurations amoureuses ultérieures et leur confère sa tonalité. Mais qu’un seul terme existe pour dépeindre aussi bien l’attraction sexuelle entre un homme et une femme que l’attachement sensé être chaste entre parent et enfant, frère et sœur, ami et ami… ne va pas sans brouiller les pistes. Comme par ailleurs, là où le grec possédait deux termes Éros et Agapé pour distinguer l’amour possessif de l’amour divin, le latin ne nous en a légué qu’un seul, il est difficile de ne pas se perdre parmi ses nuances. On peut cependant convenir que l’amour est un mouvement d’attraction qui tend à réunir, tandis que la haine tendrait à diviser. Rarement pur, souvent teinté de cette passion dévastatrice qui le dénature, l’amour est parfois mis à mal. On l’aime mieux quand il lui résiste que lorsqu’il lui cède, c’est pourtant peut être cette mise à l’épreuve qui le renforce et le confirme. Ressource compensatoire comblant la faille que creuse l’absence d’un être cher, la haine procurerait à certains solitaires une jouissance comparable à celle qu’ils ne savent tirer de l’amour et dont les bénéfices, plus intellectuels que charnels, plus cérébraux qu’émotionnels, fantasmatiques que réels, ne seraient jamais satisfaisants. Perte, fusion, peur panique, rancœur, quelque en soit la cause apparente, on haïrait ce qui signifierait notre mort. Sensation de désaveu, de dépit ou de trahison, jalousie ravageuse, discrimination, impression d’étouffer ou de soudaine mise en danger, volonté meurtrière, soif de vengeance… nombreuses sont les pulsions destructrices qui incitent à la haine . Un voleur s’incruste dans l’intimité de votre appartement, un inconnu s’en prend à votre enfant… L’amour sera-t-il assez fort pour atténuer la blessure? Couvant parfois à l’insu de celui qu’elle habite, qu’elle s’exprime de façon impulsive ou donne lieu à des actes mûris, la haine, comme pour intensifier sa malignité dépasse le plus souvent ses causes c’est ce qui lui confère un caractère énigmatique. Mouvement violent, désordonné ou révélateur de désordre, qui prend racine dans une souffrance intime, elle s’impose en réponse à des menaces de mort, réelles ou fantasmées, entraînant celui qui l’éprouve, à contre courant de la promesse de vie. Ne pas aimer n’est pas haïr la haine n’est pas le contraire de l’amour, mais quand elle s’amorce, entre en jeu, se déclare à cœur ouvert ou agit en sourdine, entre deux personnes unies par un lien amoureux, elle transforme ce lien en son contraire, c’est-à-dire en inimitié. Traversant les générations, elle est tenace. Quand on lui offre de la résistance, elle insiste pour s’exprimer. Plus son objet est enfoui, mieux elle enfle, croît, infiltre, tendant à se révéler avec ruse ou violence comme pour ne pas se faire oublier. Impliquant une hostilité passagère ou définitive, à l’instant où elle s’exprime, l’amour, n’a plus de place et c’est de préférence au nom de ce dernier qu’elle l’efface…. Il doit être motivé pour ne pas sombrer… Elle l’appelle, elle le chasse. J’aime, je hais…le désespoir pointe, c’est l’asphyxie, on se sent partagé, torturé de ne savoir aimer qui on aime… Comment ne pas se haïr soi m’aime », comment ne m’aime pas se vautrer dans la haine » ? Va je ne te hais point », telles sont d’abord les paroles d’une femme, Chimène, à son amoureux, Rodrigue . Paroles d’une femme aimante, d’une femme confiante, d’une femme tranquille, d’une femme qui dans les premières années de sa vie a sans doute été bien aimée ». Paroles rassurantes pour affronter l’extérieur, telles sont aussi celles que souhaiterait entendre l’enfant qui a été grondé. Ou l’adolescent, lorsque sa volonté de s’éloigner aura provoqué un orage. Heureux témoignage d’amour que ces paroles de réconfort, quand les siennes, un instant plus tôt auront laissé transparaître, à travers rage, colère et autres manifestations agressives, un sentiment de détestation, face au dépit amoureux parental. Ce sont encore celles que nous aimerions tous entendre chaque fois qu’un besoin ou un désir d’ouverture sur l’extérieur provoque éclats ou tiraillements. Clefs pour la liberté, elles nous confirmeraient dans nos racines en autorisant la séparation sans porter atteinte à l’amour. Pour être de la haine, les mouvements agressifs d’hostilité ont besoin d’avoir été mûris. Père mère sœur frère oncle cousin voisin étranger …. Qu’elles soient présentes ou absentes, réelles ou symboliques, l’enfant se construit à travers ces figures, nourrissant à leur égard amour ou haine selon ce qu’il en reçoit et selon que ce qu’il en perçoit correspond à ses espérances ou les contrarie. La douleur est un mode de défense chez celui qui se sent blessé. Si à son expression s’associe souvent celle de la haine, porter atteinte à un point sensible n’est pas toujours un acte volontaire. Lorsque celui qui occasionne une blessure, qu’elle soit physique ou morale, na d’autre raison que de blesser pour blesser, on peut à juste titre dénoncer une hostilité de sa part. Mais la haine à l’état pur désarme et interroge sur ses limites celui qu’elle touche sans qu’il l’ait sciemment provoquée, et meurtrit qui n’avait pas l’intention de blesser. Écho probable d’un authentique désespoir, la haine n’en est pas moins un appel à la limite. C’est lorsque la frustration lui donne conscience de sa dépendance et de son impuissance que le nourrisson devenu agressif éclate de… rage ? de colère? de fureur? de désespoir? Est-ce pour autant de la haine ? Expressions de cette agressivité primitive, jalousie, envie, désir de posséder, résulteraient de la nécessité de la contrôler. Un enfant au comportement violent qui cogne hurle et chaparde sera peut-être un enfant dans l’incompréhension qui appelle au secours, désespéré par son impuissance à vivre sans souffrir. Mais l’enfant qui met au point – car il se sent lésé ou menacé dans ses privilèges - une stratégie pour détruire l’objet de son dépit, pourra lui être soupçonné de haine. Et si après avoir chipé l’argent du goûter du frère, piétiné le dessin de la petite sœur, détruit le portable du père… il ne se heurte pas à la loi, il partira probablement diriger son ressentiment contre la société. Si l’amour est reconnaissance de l’autre, c’est parce que l’on aime que l’on ne comble pas tout à fait. C’est parce que je t’aime et que je tiens à toi en vie que j’agis de façon telle que tu crois que je ne t’aime pas… pourrait-on lire sous certaines désapprobations hostiles. Que l’on soit mère fille maîtresse ou amante, père fils amoureux ou amant, adulte ou enfant, parfois l’amour nous abandonne pour laisser place à un sentiment… peu aimable qui allume un foyer de douleur et attise la peur. Un ami vous trahit et la rancune s’installe. Un enfant malade ? Un accident ? À qui la faute… Quand il s’agit de trouver un responsable, la haine a vite fait d’entrer en jeu avec sa dose d’irrationnel. La peur est un des sentiments qui y président le plus souvent. Peur de ne parvenir à être efficace, juste, bon… peur de ne pas réussir, peur d’être mis en danger,d’être dévoilé… Peur pour une belle mère que son fils lui échappe, peur … Peur pour une mère de ne savoir marquer les limites à son enfant dont l’appétit de vivre se traduit par un besoin d’indépendance qui soudain la dépasse tout emplie d’amour possessif pour son tout petit », happée par l’angoisse de ne savoir faire valoir son autorité, et perdant son sang froid, c’est avec agressivité qu’elle le laisse transparaître ou le dissimule. L’enfant, ni tout à fait maître ni tout à fait conscient de sa force, vivra la réaction maternelle comme du désamour ou un refus de le voir grandir. Un élan de haine en sera la réplique. Passagère, tel un langage parallèle qui traduit métamorphose et perturbations corollaires, cette haine » est nécessaire pour marquer la distance. Et, paradoxe de l’enfance, signifier son incompréhension dans l’espoir d’être compris !!! Afin que l’esprit ne s’aiguise à cette passion qui l’altère, un mot, un geste de sympathie, dans l’après-coup, s’ils ne sont pas dictés par la culpabilité, inviteront à sortir de la haine en désamorçant le cercle vicieux des offenses et des représailles, une fois l’agitation retombée. La haine est un rappel d’une blessure narcissique initiale. Souffre douleur ou complice, un enfant élevé dans la haine sera probablement un parent maladroit, inquiet quant à ce qu’il transmet à ses enfants. Une fille négligée, non appréciée pour les qualités inhérentes à son sexe. Un fils idolâtré qui fait figure de référence. Et la sœur devenue mère éprouvera des difficultés à aimer le fils dont la vision lui rappellera le traitement discriminatoire dont elle fût l’objet. Envie, rivalité, identification admirative, la gamme des sentiments fraternels varie entre haine et amour selon les âges, l’ordre d’arrivée, les humeurs, les époques, les enjeux. Quand l’un est attiré vers l’autre, celui-ci le rejette. À chacun sa part de déconvenue et l’expression de sa jalousie. Différente de l’un à l’autre, si elle n’est ni avouée, ni mise en mots, ni relativisée, grâce au soutien d’adultes aimants et responsables, la jalousie s’exacerbera sous l’effet des rivalités qui pour être naturelles n’en sont pas moins menaçantes. Et l’amour entre frère et sœur risque de n’être plus qu’un terme vidé de son essence sous le linceul duquel se cache la haine et le reflet de toutes les guerres. Guerre des peuples, guerres des civilisations, guerres des religions, guerre des sexes. Quand il s’agit de la volonté de prédominance de l’un sur l’autre, ou du refus du différent qui figure l’étranger menaçant, l’amour n’a pas de place. Ni les notions de partage, de rapprochement, de complémentarité, de répartition équitable, de réciprocité, ou d’aimable respect… Au culte du garçon correspondra la haine de la fille, et l’idolâtrie de cette dernière pour le premier en signera le mépris. Quand un sexe est magnifié, l’autre se vit sous estimé, et le ressentiment qu’il en conçoit se travestit en fascination aveugle faute d’avoir le droit d’être formulé. Guère plus salutaire qu’une inimité déclarée, l’adoration est plus le double de la détestation que la proche parente de l’amour. Par peur de troubler l’amour, la difficulté à le voir se transformer et l’angoisse de le perdre risquent de l’interdire dans sa nouvelle l’adolescence, avec l’éveil de nouveaux émois amoureux, les relations infantiles sont remises en jeu. L’attrait de l’aventure rend l’enfant impulsif, tandis qu’une appréhension de l’avenir le fragilise. Sa conscience s’aiguise, mais il n’a pas encore les ressources nécessaires pour assumer cette conscience. Amertume, dépit, confrontation, il ne faut pas céder à la peur de déplaire. Épisodique, non pathologique, la haine » occasionnée dans ce cadre marque la nécessité d’une juste distance. Constitutive de la formation du sujet, en ce qu’elle a de séparant et donc de structurant, elle l’autorise à aimer. Ailleurs. Autrement. Induite par un instinct de défense plus que par des pulsions meurtrières, une fois la séparation opérée, elle se dissipe. N’a plus de raison d’être sa fonction alors est avant tout symbolique. La haine à défaut de mieux est partie intégrante de l’amour quand elle autorise la séparation et la reconnaissance de l’autre en tant que tel. La dépendance, passée un certain âge est effrayante, et dès que la conscience de son emprise se fait ressentir, elle encourage l’être qui en souffre à des sentiments d’hostilité envers celui ou celle qui la lui fait subir. La violence verbale ou physique en est une des manifestations. L’automutilation une autre. Je m’enlaidis pour te forcer à te détacher de moi, tant pis si tu me détestes, mais ne m’aime plus comme tu m’aimes si c’est aimer que d’emprisonner ». Certains comportements adolescents suggèrent de façon maladroite au parent de lâcher prise… Le ne t’inquiète pas maternel », inquiète le jeune adolescent, qui doit affronter l’extérieur, plus qu’il ne le rassure dans la mesure où il intervient dans un domaine où seule la capacité à exercer sa séduction pourra le rassurer. Un excès d’attentions l’amène à souffrir. C’est moins la mère qui est en cause que la sensation d’enfermement provoquée par une relation devenue inadaptée et à laquelle il voudrait se soustraire, sans blesser ni se blesser, sans perdre son amour ni le désavouer, sans engendrer de plaintes maternelles ni subir de griefs… L’entrée dans l’adolescence suppose un réajustement des valeurs qui président à l’économie affective et familiale, et les parents doivent apprendre eux aussi de nouvelles façons d’être. En tant que parent, aider notre enfant à nous quitter… En tant qu’enfant aider nos parents à nous laisser partir. Si la culpabilité d’en aimer un autre que père ou mère peut inciter à la haine, c’est surtout quand la séparation s’opère mal, qu’elle pointe. On ne peut gagner sans perdre, exister à l’extérieur signifie être moins aimé à l’intérieur et renoncer à l’idéal symbiotique avec sa mère, avec l’univers. Menaçant autant qu’attirant, le dehors » met en porte-à-faux avec soi-même puisqu’il pousse à se détourner de qui on aime. Le propre de l’enfant tout au long de sa croissance étant de devenir autre, ses besoins s’écartent de ceux de ses parents au fur et à mesure qu’il grandit. Accepter qu’il soit un être toujours en devenir, donc toujours un peu étranger… ne signifie pas céder à ses exigences, mais les entendre et lui faire entendre qu’elles ont été entendues. C’est à travers l’attitude parentale - et le reflet de soi que l’enfant en conçoit - que la haine se justifie ou s’estompe. De la réponse en retour à ses impulsions agressives, unique façon pour lui de marquer sa différence dépendra son aptitude à aimer. En contre partie, la prise de liberté n’allant pas sans prise de responsabilité, l’adolescent doit apprendre de son côté à donner autant qu’à recevoir. Assumer ses actes. Assurer le fondement de ses choix. S’ouvrir au dialogue. C’est une des particularités de l’amour que de nous forcer à grandir avec lui … La haine qui lie à l’autre dans un rapport de force est le corollaire bien négatif d’un amour enfantin dont on ne parvient à faire le deuil. Alors même qu’on se réclame adulte à corps et à cris, ces cris prouvent le contraire de ce que l’on voudrait imposer par la force. Plus que de l’autre, la volonté dépend de notre aptitude à la traduire et à l’inscrire dans et pour le social. Parent ou enfant, même en matière d’amour, il s’agit de substituer au principe de plaisir celui pas si déplaisant… de réalité, en renonçant à son moi-total » et à l’autre comme source obligée de plaisir » . Là où l’amour est invoqué pour justifier des conduites de dépendance se cache souvent un sentiment mortifère. Douceurs, câlins ne sont pas, comme trop de fictions publicitaires le martèlent, synonymes d’amour mais d’attachement, d’appréhension de la réalité et d’invitation à la régression. La haine qui perce à l’adolescence préfigure celle dont le spectre nous hante au long de l’existence, prête à surgir dès qu’il s’agit de concilier l’inconciliable. C’est dans la difficulté d’établir une continuité entre intérieur et extérieur que se localiseraient ses germes. Brèche dans laquelle s’infiltrent toutes les fragilités et se font ressentir les tiraillements entre les deux mondes, l’intime et le social… Et toute autre dualité. Expression de l’impossible autant que de l’espoir, marque de la volonté de partage autant que de sa difficulté, elle n’a rien de honteux sinon à en nier l’évidence. Éprouvants sur le plan narcissique, les défis qu’elle nous lance ne sont pas sans intérêt à relever…Une bonne dose d’amour et d’humour aussi ! reste quand même précieuse pour résister aux assauts haineux de ses enfants dont l’alchimie sentimentale, amoureuse, affective …par delà apparences et liens de parenté…. ne s’apparente pas toujours à la nôtre !!! On peut entrer dans la haine par loyauté familiale. Ou choisir de ne pas y entrer Les sentiments hostiles ne sont pas forcément destinés à la personne au contact de laquelle ils surgissent. Mais en écho à des histoires enfouies dont chacun se fait le relais provisoire. Celui d’adversité prend sa source dans l’intimité de la personne qu’il ébranle, et s’exprime à propos d’une relation qui en évoque d’autres dont on porte les traces mnésiques sans en avoir la conscience. Du côté de l’enfant comme de l’adulte, l’interprétation subjective des réactions que suscite un conflit » est liée à l’émotion soudaine qu’avive la réactualisation d’un drame familial douloureux en son temps. Pouvons-nous dire que nous en avons non pas la science le ça-voir mais la co-naissance, au sens étymologique ce que l’on a avec la naissance »… Porteurs d’une histoire qui nous précède et nous dépasse, qui nous berce dès notre venue au monde avec ses passions et ses orages, nous lui appartenons peut-être encore plus qu’elle nous appartient. Pourquoi l’oncle X est-il à ce point haï ? Pourquoi la petite cousine » de soixante ans sert-elle de bouc émissaire depuis qu’elle en a six ? Et pourquoi par loyauté familiale ne peut-on voir la tante maudite alors qu’elle nous sert de guide intérieur ? Secrets inavouables et crainte de la révélation d’une infidélité obligent… On est comme on naît, plein aussi de la haine de nos ancêtres. Et en matière de haine familiale, il faudrait être capable de refuser son héritage, ou de le remettre en questions pour se libérer du poids du passé avant de se le réapproprier. Le vécu archaïque des parents peut orienter leur perception de façon négative. Comme pour confirmer un sentiment de haine qui lui préexiste, un fils ranimera par sa vitalité une jalousie haineuse dont le père enfant aura fait l’objet. Amorce de la répétition du passé parental, et double négatif en miroir, il est un des termes du transfert d’une relation ancienne qui échappe en fait à son pouvoir et à laquelle il ne peut mais… Il figure l’indésirable. Par réflexe, une mère, sensible aux tensions que provoque l’affleurement du passé impensé, tout à la frayeur d’en voir les spectres ressusciter, n’autorisera ni ne s’autorisera aucune manifestation agressive. S’empressant d’anticiper douleurs et débordements de l’enfant, elle instaure un amour de dépendance » dont Dolto dit qu’il est si près de la haine quand cet amour nous a barré l’accès à notre identité ». L’emprise psychologique ainsi exercée empêche la pensée de s’élaborer, pèse sur l’enfant, entrave ses prises de responsabilité, le maintient dans la dépendance. Inscrits dans la mémoire, des souvenirs planent qui guident les réactions quand rien dans l’actualité du sujet ne justifie d’inquiétude. Par loyauté familiale, on ressent de la haine pour quelqu’un dont on craint qu’il ne mette en danger la vie de son enfant. Une femme, dont le père aura été jugé fautif de la mort d’un petit frère, alors qu’elle était enfant, gardera en elle une appréhension du père » qui - si elle n’a pas été pensée - se reportera sur le père de ses enfants. Des bouffées de haine l’envahiront à l’occasion d’un geste anodin convoquant en elle le fantôme du père criminel ». Solidaire de ses parents par essence, tout en s’alliant en apparence à ceux qui les incriminent, l’enfant les défend inconsciemment et prend la haine en charge, comme un héritage inavouable. C’est celle-ci qui surgit, à l’âge adulte, face à cet autre père », par vagues incompréhensibles mais nourries de l’horreur qu’il ne soit lui aussi criminel. Parfois aussi inexplicable qu’implacable, quand la haine s’avance elle a été couvée à notre insu. À peine sait-on la reconnaître dans ses travestissements quand elle s’immisce au quotidien. Dépassant celui qui l’exprime, désarmant celui qui la subit, il faut du recul pour la reconnaître, quand elle n’a pas atteint un degré d’évidence pathologique telle celle qui nourrit les crimes. Ces sources véritables sont à chercher dans l’histoire. L’histoire d’une civilisation, l’histoire d’un peuple, l’histoire d’une peur, l’histoire d’une lignée ou d’une famille. L’histoire intime, presque toujours, le non-dit, le non-révélé, l’indicible, l’impensé, l’impensable. Un meurtre, un viol, un vol, une jalousie abusive, un crime déchirant enfoui au nom de l’amour ou de la bonne conscience, du devoir ou de la morale, de l’humanité, de la loi, de la foi, de la religion ou des apparences… et la haine s’installe, brasier discret qui s’alimente aux faits divers, aux injustices, aux anecdotes de la vie quotidienne et au profit duquel on impose l’omerta, au lieu de dénouer les liens qui ont mené à l’acte odieux. L’innommable. Le silence est un des foyers de la haine. Elle est là qui sourd et s’active quand on l’ignore. Détournant en douce l’énergie créatrice, attendant le moment propice de se traduire. Méprisant avec insolence ce qui la provoque dans le réel, elle se ressource dans l’enfoui, le refoulé, l’inconscient, mais lorsqu’elle agit, tout élément de la vie ordinaire peut être interprété à son avantage. Attaquante même sous des dehors langoureux, elle fait feu de tout bois. Et le haineux, lorsqu’il est possédé par sa passion reçoit toute tentative de rapprochement amical comme invitation…à la haine. Manipulation ou manœuvre malintentionnée, il faut alimenter les griefs… Toxique la haine rend dépendant celui qui s’en repaît. Négative, elle est le moteur de la division tandis que l’amour est celui de la réunion. Mais elle permet aussi le détachement tandis que l’amour autorise les attachements, jusqu’au plus abusifs. Bien comprendre les mots que l’on emploie permet de nous distancier des émotions qui nous agitent à contrecœur; de les relativiser en leur attribuant une plus juste valeur dans notre économie affective. D’éviter de transformer un sentiment de rejet, et la douleur mortifère qu’il génère, en haine. En matière d’amour et de haine, la parole libère mais les mots trop vite jetés sur un symptôme, une appréhension, un geste maladroit, peuvent emprisonner. Outils précieux pour communiquer entre semblables et différents, ils se figent parfois et perdent vie en neutralisant leur essence ; ou en dénaturant ce à quoi ils font référence. La haine ne serait ni le revers ni l’envers de l’amour. Souvent liées ces deux passions sont parfois comme des jumelles dont chacune aurait les moyens biologiques de son indépendance sans pouvoir en jouir tout à fait. La haine a sa propre dynamique on peut haïr un temps des gens que l’on n’a jamais aimés. Tel cet intrus qui nous persécute sans que l’on sache pourquoi. Ou ce voisin qui empiète avec arrogance sur notre terrain. La haine à l’état pur peut tétaniser celui qui en est l’objet sans raison si ce n’est celle de se trouver dans le champ de mire d’un haineux. Puissance de destruction, elle serait soumise à la pulsion de mort, quand de son côté l’amour irait dans le sens de la vie, du don et non de la privation, du lien et non de la séparation, de l’unification et non de la division. Il ne s’agit pas de souhaiter se rapprocher de celui qui fait preuve d’hostilité à notre égard, mais de mieux entendre les raisons d’aimer que celles de haïr et d’essayer de ne pas laisser détourner son énergie de ce et ceux qu’on aime au profit de ce et ceux qui nous détruisent. En général, même si nous avons couvé de la haine à l’égard de père et mère - se serait-ce que pour réaliser la séparation et parachever l’accouchement » - tout se passe avec le temps comme si on avait besoin de les aimer plutôt que de les haïr, quelques furent leur méchanceté et la gravité de leurs défaillances à notre endroit. Quand on a choisi de cultiver la vie. Quand on a eu la chance, le bonheur de pouvoir le faire aussi. Comme si haïr ses parents sans partage revenait à se haïr soi-même. Rien ne nous oblige à tout accepter sans discernement, mais rien ne nous autorise à tout rejeter avec haine. Il ne s’agit pas de pardon. Mais de devenir soi-même, par-delà les hostilités, avec nos ombres et nos lumières, nos contradictions et nos complexités. Apprendre à mieux se connaître, et par heureux contrecoup, mieux comprendre les autres. C’est le rôle entre autres de la psychanalyse aujourd’hui qui nous permet de voir, ce que nous croyions ça-voir, que nous sommes ni tout à fait le même ni tout à fait un autre ; et que la séparation est indispensable, même si elle doit admettre de la haine. C’est à ce prix que d’heureux et épisodiques rapprochements, quelle qu’en soit la forme, pourront se produire. La victoire de l’amour sur la haine et le détournement de ses pulsions agressives vers des buts nobles » est la démarche de toute une vie. Quand on est entré dans la haine, porté par un contrat familial, en sortir, apprendre à se soustraire à cette puissance qui nous affecte, à ne pas rester l’objet désigné d’un transfert appelle à la vigilance. Long apprentissage s’il en est un mais aussi ferment d’ententes qui préfèrent les relations d’amitié à celle d’inimitié. La peur Confiance Succès Le doute Abandon et sentiment d'abandon Plaisir Bonheur Le travail Séduction Petites et grandes dépendances Couper le cordon, introduction Comprendre l'anorexie Anorexie guérison L’amour est un concept que bien peu de gens, à ma connaissance, maîtrisent ou du moins en maîtrisent le sens et l’essence. Le plus simple, pour réaliser cette vérité, c’est de lancer le sujet de l’amour en société » à l’occasion d’un repas ou d’une réunion, peu importe. Vous verrez que, dans plus de 90% des cas, quand vous lancez le sujet, les gens y répondent par le cas particulier de la relation de les avoir écoutés, il suffit de leur poser la question Très bien, vous venez de me parler du couple ; mais qu’en est-il de la relation parent-enfant, ou encore de la relation amicale ? N’est-ce pas de l’amour ? » Ce qui devrait déboussoler votre interlocuteur qui finira inéluctablement par bredouiller que c’est pas pareil, etc. pour ne pas perdre la face. Et pourtant, la relation parent-enfant est basée sur un amour inconditionnel. La véritable relation amicale cette introduction courte mais essentielle, nous pouvons réaliser qu’avant de parler d’amour, il convient de définir le mot amour » ou aimer. L’amour est universel » nous dit-on dans le sillage d’un Jésus Christ. D’accord, mais cela ne définit pas le mot en question. Finalement, je pense que la bonne question à se poser, c’est Quel est le point commun entre le couple, l’amitié et la filiation ? ». En clair, c’est en cherchant ce point commun que nous pourrons éventuellement approcher une définition plus juste du verbe aimer qui s’applique à ces trois relations. Car oui, il y a bel et bien un point commun à ces trois cas particuliers. Léo Tolstoï il y a plus d’un siècle a écrit Aimer, c’est accepter l’autre tel qu’il est ». Voilà le point commun. Et donc, j’ai tendance à penser que cette citation de Tolstoï est la meilleure définition à ce jour du verbe aimer ».Evidemment, toujours dans l’optique de ne pas perdre la face » j’y reviendrai plus tard, un certain nombre d’individus rejetteront cette définition en s’embarquant dans des explications plus ou moins confuses, compliquées et superfétatoires. Puis ils déclareront que la discussion ne les intéresse pas, tenant impérativement à clore le sujet - mais en ayant le dernier mot, ça va de soi. Heureusement, d’autres interlocuteurs se montreront moins obtus et nous pourrons pousser la discussion avec eux dans une ambiance cordiale et de bon définition tolstoïenne, appliquée au couple montre qu’il convient ainsi de ne pas se méprendre sur les motivations des deux protagonistes et de ne pas mélanger les choses. Car le couple, c’est compliqué. Trois notions s’entrechoquent dans cette relation particulière et chacune de ces trois notions est indépendante de l’autre Le désir, qui est à la base de toute relation sexuelle et dont le but conscient ou pas est la vivre ensemble est encore autre chose et dépasse le désir dans la mesure où le couple qui s’installe ne fait pas que tenter de se reproduire mais chacun des deux protagonistes apprend à vivre 24/7 avec l’autre, ses tics et ses manies, mais aussi ouvre des sujets de discussion avec l’ enfin, tel que défini dans le paragraphe précédent. Sans respect ou tolérance, il ne peut y avoir d’ autant le désir évolue avec le temps, autant le vivre ensemble peut devenir compliqué voire difficile, autant l’amour, lui, n’est pas à géométrie variable et est le seul élément constant de la relation, véritable point d’ancrage. Evidemment, le désir rend aveugle, des deux côtés. Et quand il s’émousse, beaucoup de couples réalisent que, dans les faits, ils ne s’aiment plus, certaines personnes, faisant l’amalgame entre amour et couple d’une part, entre amour, vivre ensemble et désir d’autre part, ont bien du mal à comprendre ce qui a bien pu se passer pour en arriver au divorce ou à la la méconnaissance de l’amour qui en est le principal responsable. Avoir peur de perdre la face » dans cette situation est un terrible aveu de faiblesse, une sorte d’armure de protection dans le but de se protéger et de se préserver suite à cet pour ce premier chapitre, j’espère qu’il vous aura plu et à bientôt pour la suite dans le chapitre Psychanalyse ».Alain Crémades

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